Archimandrite Pavel Stefanov

22.03.2008

ПРОПОВЕД ЗА ВТОРА НЕДЕЛЯ НА ВЕЛИКИЯ ПОСТ - СВ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

Публикувано в: — pavel @ 19:2

gregory-palamas.jpg

В днешната неделя от Великия пост, посветена на св. Григорий Палама, Православната църква ни призовава да се вгледаме дълбоко в собствената си душа и живот и да решим какво трябва да променим и за какво да се покаем. За съжаление, по думите на Лев Толстой, „всеки мисли как да промени света, а никой не мисли как да промени първо себе си”. Тази желана от всички промяна не може да настъпи автоматично, магически, с махване на пръчката на фокусника, а само с решението на нашата воля и с помощта на божествената благодат. Прекрасни примери за това какво може да извърши благодатта с хората дават житията на светците.

Честваният днес светител Григорий Палама живее и действа през преломния за Балканите ХІV век. Той е архиепископ на Солун и благодарение на неговия авторитет мистичното и аскетично учение на исихазма е възприето от Източната църква. Мощите на св. Григорий след смъртта му са останали напълно нетленни и аз имах щастието да се поклоня пред тях. Докато редица други мощи са втвърдени, потъмнели или представляват само кости, неговото тяло е запазено толкова свежо, сякаш той е починал преди минути. Впечатлението е поразяващо.

Исихазмът се основава на Свещеното Писание и Свещеното Предание и учи, че същността на Бога е неизразима и непознаваема. Бог създава и промислява за света чрез Своите благодатни енергии. Благодатта не е някакъв тварен (материален) дар, който Бог споделя с нас, като същевременно Той остава чужд и друг по отношение на този дар. Св. Григорий учи, че благодатта е самият Бог, Който чрез енергиите ни свързва със Своята божествена природа, прави ни богове по приобщение.

Западните богослови смятат, че благодатта е само Божи дар, но не и Самия Бог. По този начин те изкопават пропаст между Бога и човека, между творението и Твореца. Колкото и да са скъпоценни божествените дарове, те остават тварни и хората могат да бъдат съединени с Бога само чрез любов и благодарност. Това мнение обаче е дълбоко погрешно. Опитът на Църквата ни учи, че благодатта е Самият Бог, Който Сам Себе Си отдава на хората.

„Който се съединява с Господа, един дух е с Него” (1 Кор. 6:17). Метафизичното единение между Бога и човека, жадуваният от душата теозис не може да се сравни с нищо. Затова Новият Завет си служи с множество примери, за да го илюстрира – дом и обитател, лоза и пръчки, тяло и членове. Рано или късно домът се изпразва, лозата изсъхва, тялото умира. Тези сравнения са непълни и ограничени. На хората, които живеят в Христос и за Христос, Той покрива всяка тяхна потребност и става всичко за тях. По думите на видния представител на исихастката традиция св. Николай Кавасила: „Господ Иисус Христос обновява спасително душите. Чрез Него те възрастват. Той ги храни. Той е светлината и диханието за тях… Той ги просветлява и накрая се явява пред тях, за да могат да Го съзерцават”.

Според разбирането на исихастите целта на християнина не е само победата над съблазните, за да може той да застане чист на Страшния Съд пред всевишния Съдия и да получи за това заслужена отплата. Той не трябва да се стреми само към моралното самоусъвършенстване, към нравственото уподобяване на Христос. Те са само степени към висшата цел - преображението, обожението на цялото човешко естество, на душата и плътта. Това трябва да стане не метафорично, а действително, и не в задгробния живот, а още на този свят, и не по пътя на пантеистично разтваряне в Божеството като йогите и суфиите, а чрез запазването на човешката личност с нейната същност и самостоятелна воля. „Който изчисти своя ум чрез сълзи - пише преп. Григорий Синаит - и своята душа още тук, на земята, възкреси чрез Духа, и направи плътта си посредством разума сияйно и огнено отражение на Божествената красота, той почти се превръща в съжител на ангелите…, понеже земното тяло става нетленно тяло, без влага и плътност, преобразило се по начин, който не може да се предаде със слова, от душевно тяло в духовно тяло, така че, оставайки материално, то ще бъде заедно с това и небесно, но с богоподобна изящност. По този начин каквото е създадено в началото, такова ще и възкръсне, за да може с цялостното приобщаване на Божеството към него да бъде съобразно на образа на Сина Човешки”.

Аскетиката е най-висшето художествено творчество, чийто материал е самият човек. В учението и практиката на исихастите може би за първи път в цялата история на човешката мисъл е преодолян мъчителният разкол между духа и материята. Те разглеждат душата и тялото като един общ психосоматичен организъм. Както се вижда от цитираното по-горе изказване на св. Григорий Синаит, исихастите по най-смел начин поставят въпроса за Божественото преображение не само на душата, но и на тялото. Характерно е, че аскетичният метод на исихастите не поставя човека в крайни условия. На един ученик, който се обърнал към Григорий с въпрос как трябва да се храни, той отговаря: „Ти поиска правило, но то обикновено е тежко, особено за тебе, стария. Дори по-младите не могат винаги да запазят теглото и мярката, а ти как ще ги запазиш? За теб е нужно свободно да подхождаш при приемането на храната”. Синаит благославя своя ученик и бъдещ патриарх Исидор да живее по монашески, но да остане в света. Св. Григорий Палама на свой ред осъжда онези, които в стремежа си да се прославят се уединяват и се мъчат да извършат необикновени подвизи. „Би трябвало да се стремим - пише той - към промяна на начина на живот според благодатта Христова, а не към смяна на одеждите”. Промяната на начина на живот, за която говори св. Григорий Палама, започва с отказ от злите дела, а след това с нравствен катарзис, с прогонването от ума на греховните мисли и травматичните спомени.

Когато през Великия пост пред нас преминават образите на великите светци от миналото, трябва да помним, че те са не само хора, които са озарени и очистени от Бога, а хора, които са приели Бога в себе си. Те могат да се сравнят с нажеженото желязо в огнището на ковача, което възприема огъня, без да променя същността си. Светците са предобраз на призванието на цялото човечество, на цялата земя, на всички твари, когато по думите на ап. Павел Бог ще стане всичко във всички (1 Кор. 15:28). Както Бог, Който е любов, обича всички без разлика, така и сърцата на истинските боголюбци са отворени за вселената. Св. Григорий Палама е пленен от турци в Мала Азия, води дискусии с техните улеми и се отзовава положително за силната вяра и молитва на иноверците. Преди да излязат на арените на римските амфитеатри, за да бъдат разкъсани от лъвовете, древните християни се поздравяват с думите: “Дай кръв и приеми дух!” Щом имаме вяра, желание и сили, Бог ще увенчае с успех нашите великопостни дела за Негова слава.

НОВА МОНОГРАФИЯ ЗА АФРИКАНСКИЯ ПРИНОС КЪМ ХРИСТИЯНСТВОТО

Публикувано в: — pavel @ 15:2

 

bk-cover.jpg

How Africa Shaped the Christian Mind

Rediscovering the African Seedbed of Western Christianity

By Thomas C. Oden

Intervarsity Press – IVP, Downers Grove, IL, Published: December 2007
Retail Price: $19.00
Your price: $13.30 (30% Off Retail)
Length: 204 pages
Size: 5 1/2 x 8 1/4 inches
Binding: cloth
ISBN: 978-0-8308-2875-3
IVP Order Code: 2875

Table of Contents

Introduction
Toward a Half Billion African Christians
An Epic Story
Out of Africa
The Pivotal Place of Africa on the Ancient Map
Two Rivers: The Nile and the Medjerda–Seedbed of Early Christian Thought
Affirming Oral and Written Traditions
Self-Effacement and the Recovery of Dignity
The Missing Link: The Early African Written Intellectual Tradition Forgotten
Why Africa Has Seemed to the West to Lack Intellectual History
Interlude

Part One: The African Seedbed of Western Christianity
1 A Forgotten Story
Who Can Tell It?
Pilgrimage Sites Neglected
Under Sands: The Burial of Ancient Christian Texts and Basilicas
2 Seven Ways Africa Shaped the Christian Mind
How the Western Idea of a University Was Born in the Crucible of Africa
How Christian Exegesis of Scripture First Matured in Africa
How African Sources Shaped Early Christian Dogma
How Early Ecumenical Decision Making Followed African Conciliar Patterns
How the African Desert Gave Birth to Worldwide Monasticism
How Christian Neoplatonism Emerged in Africa
How Rhetorical and Dialectical Skills Were Refined in Africa and Introduced to Europe
Interlude: Harnack’s Folly
Overview
3 Defining Africa
Establishing the Indigenous Depth of Early African Christianity
The Stereotyping of Hellenism as Non-African
Scientific Inquiry into the Ethnicity of Early African Christian Writers
The Purveyors of Myopia
The African-Priority Hypothesis Requires Textual Demonstration
The South-to-North Hypothesis
A Case in Point: The Circuitous Path from Africa to Ireland to Europe and Then Back to Africa
A Caveat Against Afrocentric Exaggeration
4 One Faith, Two Africas
The Hazards of Bridge Building
The Challenge of Reconciliation of Black Africa and North Africa
Overcoming the Ingrained Lack of Awareness
The Roots of the Term Africa
Excommunicating the North
Arguing for African Unity
Defining “Early African Christianity” as a Descriptive Category of a Period of History
How African Is the Nile Valley?
5 Temptations
The Emerging Task of Historical Inquiry
The Catholic Limits of Afrocentrism
The Inflexible Habit of Ignoring African Sources
The Cost of the Forgetfulness
Overlooking African Voices Already Present in Scripture
How Protestants Can Celebrate the Apostolic Charisma of the Copts
The Christian Ancestry of Africa

Part Two: African Orthodox Recovery
6 The Opportunity for Retrieval
Surviving Modernity
The Steadiness of African Orthodoxy
The New African Ecumenism
Pruning Undisciplined Excesses
Burning the Acids of Moral Relativism
Orthodoxy: Global and African
Historic Christian Multiculturalism
Reframing Modern Ecumenics Within Classic Ecumenics
7 How the Blood of African Martyrs Became the Seed of European Christianity
Whether Classic Christian Teaching Is Defined by Power
How the History of African Martyrdom Shaped Christian Views of Universal History
Recalling the Exodus as an African Event
Amassing the Evidence
The Challenge of Young Africa
8 Right Remembering
Remembering the Scripture Rightly Through the Spirit
The Heart of African Orthodoxy
Transcending Material Worldliness
Avoiding Racial Definitions of Apostolic Truth
9 Reshaping the Relation of Christianity and Islam Through Historical Insight
The Risks Scholars Take
Empathizing With Sub-Saharan Suspicions of the North
Conjointly Studying the History of Islam and Christianity
The Rigorous Language Requirements of African Research
Arabic Christian Studies
Learning from Primary Sources

Appendix: The Challenges of Early African Research
Three Aims of Future Research
The Precedent
The Scope
The African Center of the International Consortium
The Consortium of Scholars
Assembling the Pieces of the Puzzle
Academic Leadership
Maximizing Digital Technologies
Publishing Outcomes
Conclusion

Literary Chronology of Christianity in Africa in the First Millennium
Bibliography

Book Excerpts

PDFIntroduction »
PDF1. A Forgotten Story »

About the Book »

Reviews & Endorsements »

Author Interview »

Features & Benefits »

НОВА ДИСЕРТАЦИЯ ЗА ИКУМЕНИЗМА НА БУЛГАКОВ И ФЛОРОВСКИ

Публикувано в: — pavel @ 0:2

bulgakov.jpg

Church and reunion in the theology of Sergii Bulgakov and Georges Florovsky, 1918–1940

by Nikolaev, Sergei V., Ph.D., Southern Methodist University, 2007, 352 pages; AAT 3288936

Abstract (Summary)

The project of recovering the Orthodox ecumenical heritage has become important for Orthodox and non-Orthodox churches alike in the wake of the collapse of the Soviet system in Eastern Europe and Russia, especially in light of vocal Orthodox opinions that an open ecumenical attitude toward other churches is foreign to the Orthodox Church. Using historical and theological analysis of primary sources, this dissertation reconstructs the formative history of modern Orthodox ecumenical ideas in the way they emerged or were appropriated, developed, and entered public discourse through the work of key ecumenical figures of the Russian Orthodox Church in exile, Sergii Bulgakov and Georges Florovsky, between 1918 and 1940.

This study finds that Bulgakov’s drive for reunion among Christian churches was originally rooted in his desire to overcome the consequences of the Russian Revolution. Bulgakov’s ecumenical work was based on his convictions that the Christian Church is already one in reality, that ecumenical work belongs within the limits of the Church, that human beings have to pursue actively the work of reunion of the Church, and that current ecumenical achievements represent the beginning of a process leading to full reunion in history and to its ultimate fulfillment in heaven.

This study also finds that Florovsky’s drive for reunion among Christian churches was originally rooted in Slavophile-influenced convictions that Slavic nations and the Orthodox Church would provide solutions for the problems of the Western world. Florovsky’s ecumenical work was based on his convictions that the Church (the Orthodox Church) is separated from other Christians by a wall that reaches heaven, that ecumenical work does not belong within the limits of the Church, that human beings have nothing to contribute to Christian reunion, that current ecumenical achievements represent the last remnants of the former unity of the Church, and that reunion will come from Christ in His second coming.

Findings of this study suggest that the ecumenical views expressed by Florovsky and oriented toward the question of teaching with authority within the limits of the Church may be less effective in addressing current problems of the world than the ecumenical views expressed by Bulgakov, whose position was oriented toward addressing current needs of life prophetically.

Задвижвано от WordPress